現在流傳世界上的佛教，有小乘和大乘的兩個派系。前者是印度阿育王時代，由南印度傳至錫蘭、緬甸、暹羅以及爪哇群島的南傳佛教﹔後者是在中國東漢明帝時代，由北印度傳至西藏，中國、韓國、日本以及琉球群島的北傳佛教，在二三百年前，亦已傳到馬來西亞各地來了。佛教在這世界上流傳已有二千五百多年的歷史，時間不能說不悠久﹔今日不但流傳在東南亞各國，亦且遍佈於歐美各邦，地域不能說不廣闊﹔不但東方人信仰學習，西方人亦同樣地信仰學習，信眾亦不能說不多了。可是真正由信仰而研究，而深刻認識，理解佛教的人，比起未信仰、不認識，而誤會曲解佛教的人，究竟是誰多呢﹖我想自然以不理解而誤會的人多了。因此今晚來講佛教與人生的關係，藉以解釋一些誤解佛教與人生關係的問題，希望能祛除一般的執障，認識佛教對於人生社會的裨益，由之建立起人生有意義有價值的信仰。
一、佛教是人生的不是人死的
有些人以為佛教不是人生所需要的，到了死了的時候才需要佛教超度靈魂，往生天堂，因此有許多人平時對佛教沒有認識，也無好感，而到家裏死人的時候，才匆匆忙忙跑到廟裏，找和尚去念經，似乎在裝裝門面，表示對得起死者。這真是「無事不登三寶地，有事才來抱佛腳」了。
佛教的法門，本來原有「植福延生」與「度亡往生」的兩方面﹕一方面是如藥師經中所說的道理，都是注重人生現在如何改善身心，如何消災集福，如何和樂社會，如何修明政治，如何富裕經濟，以及如何合情合理地處理人生各種事業。所謂「求長壽得長壽，求富貴得富貴，求男女得男女」。正如玉琳國師讀藥師經後的詠句﹕「人間亦有揚州鶴，但泛如來功德路」。另一方是如彌陀經中所說的淨土法門，若人一心念佛，臨命終時便得往生西方極樂世界，親見阿彌陀佛，蓮花化生，清淨自在。或誦經念佛，亦可幫助死者往生淨土。這便叫做「度亡往生」的法門。這個法門在中國自宋明時代以後，便很流行和興盛，於是便把「植福延生」的藥師法門掩蓋隱晦下來，後世的人，就只知佛教可以超度死人的，與生人好似沒有甚麼關係，於是使人生的佛教，變為人死的佛教，家裏死了人，就請和尚師姑去念經守屍，好像做孝子一樣。阿彌陀佛﹗「出塵上士，飛錫高僧」，就這樣給人們把「人生佛教」送到墳墓裏去，真要弄得「消災延壽藥師佛」也在喊冤了﹗
教主佛陀的現身說法，雖然說是要普度六道的眾生，但主要化導的對象，還是在於人類眾生，他不誕生在天上，也不誕生在其他各處，而來誕生人間，在人間出家成道，在人間大轉法輪，這證明佛陀是人間佛陀，佛法是人生佛法，亦惟在人生修習佛法，才得一百巴仙的成就。誠如裴休承相序圓覺經云﹕「靈生之所以往來者，六道也﹔鬼神沉幽愁之苦﹔鳥獸懷囗狂之悲﹔修羅多嗔﹔諸天耽樂﹔可以正心慮、趣菩提者，唯人道為能耳。人而不為，吾未如之何也﹗」這正是說出了佛教與人生的關係，不但密切，而且重要。
二、佛法是合禮的不是乖禮的
禮者，理也。此理合指人生的倫理而言，禮即合於做人的道理，或是人生的倫常之理。人生的倫常之理是甚麼呢﹖孟子滕文公篇說﹕「使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這叫做五倫。人生能照這五種道理來做，就是能盡「天倫之樂」﹔否則就與倫常相違。因此有人以為佛教叫人出家，便是「父子無親，君臣義乖」了。出家不論嫁娶，便是夫婦禮失了。其實佛教有四眾弟子，其中在家二眾是可以婚嫁的﹔出家二眾為了專修道業，專攻學問，辭親捨俗暫離家庭是一種方便，不是要拋棄父母不顧才去出家的。世上專研究學術的大學問家，亦有很多不置家室的，如西洋哲學家斯賓諾沙、笛卡兒、休謨、康德、叔本華等都是獨身主義的。為了專究學問而不結婚，你都能說他們是違背人生倫理嗎﹖況且佛教施設出家制度，使少數人專心學道成功，正是要報答父母恩與國王恩、眾生恩的。佛教認為父母的恩德於我們太大了，只是近身「侍以巾瓶，奉以甘旨」，是報不了的，必須要修道成功，度脫父母出離輪迴生死的長期痛苦，才稱為報答親恩。故蓮池大師在七筆勾中說﹕「父母恩重如山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就」。佛教站在「一切眾生輪迴六道」的立場上看法，所有有生命的眾生，過去多生以來可能都做過我的父母兄弟姊妹或朋友，所以不但要報答父母恩德，還要報答一切眾生的恩德，自然一切國王、朋友之恩德，也都在報眾生恩中包括了。這樣報恩的量度，是何等地廣大無垠，豈是世俗的小恩、小德可能與之比擬。經說﹕「大孝釋迦尊，累劫報親恩」。這種徹底的報恩主義，已非一般昧於佛理的人所能想得到了。
佛陀在修道成功之後，回宮為父王說法撫慰，解除他許多的人生痛苦。同時在父王逝世送殯之日，姪子阿難要為伯父擔棺，孫兒羅雲亦要為祖父擔棺，佛陀卻說﹕應由我自己來擔棺。這在世俗孝行上，亦是一種示範作用了。佛陀不但自己本身注重孝行，在他所說的經典如地藏經、善生經、玉耶經等，都是闡揚孝行，重視倫理，提示佛徒應了解及實行佛教的廣泛無垠、願力無盡的報恩主義。
佛說地藏經是為他的母親說的，正是為了報答母親生育之恩，提示人生的孝道。說善生經，是為善生長者子禮拜六方，猶如六倫。所謂六倫，就是禮東方如觀父母，東方居四方之首，在四季為春，生長萬物，德比父母﹔禮南方如觀師長，心想師長教導之恩，善為承師﹔禮西方如觀夫婦，宜互愛重，相敬如賓﹔禮北方如觀主僕，主人宜給恤奴僕，奴僕宜善事主人﹔禮下方如觀朋友，朋友應要互相接濟，互相護助﹔禮上方如觀宗教師，施主宜向宗教師奉事供養，宗教師亦宜為施主開導法要，使增福慧。這與中國父慈子孝，君明臣忠，兄友弟恭，夫唱婦隨，朋友相助的倫理一樣，都是人生道德基本的倫常教育。
但是人生家庭幸福，是以夫婦的和樂為基礎，故佛陀在玉耶經中，強調為婦的應如何善事丈夫，丈夫亦宜如何體貼愛惜其婦，使家庭生活安定，才能順遂地發展一切事業。這 因為當時印度須達多長者的小媳婦，自恃貴族，刁蠻傲岸，不事翁姑，又對丈夫不盡婦道。佛陀對機說法，語重心長，結果感動了刁蠻的玉耶小姐，改變了驕慢的性情，成為良妻賢母型的家庭主婦。
三、佛教是合群的不是離群的
合群的，就是入世的、利世的﹔離群的，就是厭世的，於世無益的。有人以為佛徒出家，入山惟恐不深，離群索居，不合人生和諧繁榮的情調。驟然聽來，這種說話似有多少理由的，因全部的佛法，被研究佛學的學者，分為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。在這五乘法中，聲聞和緣覺的二乘，他們為自己專修道業，遠離人群的煩雜，偏於出世解脫的思想，帶著多少消極入山的氣氛，那只是少數人的行徑，其他人天乘與菩薩乘的行者，都是在利世，入世救世，具大願力，勇於積極的精神，在塵世廣建淨業的。人乘佛法，重在五戒，五戒就是人倫的正理，與儒學的五常倫理，有更具體的規法。
一、不殘殺而仁愛﹕殘是傷殘身體，殺是斷絕生命，佛陀以慈悲立教，首重不殺生﹔不但不殺生，還要護生、救生，便是培養仁愛。若能擴充這慈悲心、惻隱心、同情心，不殺一切物命，使眾生和衷共濟，一片祥和，弭消殺劫，世界便得昇平。但殺戒亦有方便開許的，如為保衛國民而戰敵國，或刑殺犯法的莠民，或為瘟疫滅諸毒蟲，無嗔恨心，以殺止殺，在菩薩戒中亦是容許可行的。
二、不偷盜而義利﹕偷是詐騙私竊，盜是強劫豪奪。世間物各有主，凡是不與而取，無功而取，都是偷盜的行為。反之，便是義利，所謂義利，是指能資助生活者遂欲望的叫做利，致利於宜叫做義。人人能行義利，世界便無偷盜的騷擾，社會亦得不治而安了。
三、不邪淫而禮節﹕淫指男女淫欲之事，不循正規結合，過甚其事，旁越正行，叫做邪淫。合理而行叫做禮，適當而止叫做節。合理則正而非邪，適當則樂而不淫，家家能照禮節行事，戶戶必得安和無事了。
四、不欺誑而誠信﹕欺是以術愚人，誑是以言詐人，誠是公私如一，信是言行相符。人能誠信，必不欺誑。人人不欺誑，有信用，人生便達到「路不拾遺，夜不閉戶」的程度，則人間淨土，何難重見於今日啦。
五、不飲酒而保智﹕酒性非惡，但能亂性失智，破壞善事。不但飲酒使人昏迷本性，凡是含有刺激興奮性的食物，如鴉片、紅丸、海洛英等毒物，食之上癮，習成嗜好，都足以腐敗身心，拂亂性情，流於猖狂，肆行殺盜淫妄等事。所以佛教有戒除此種不良的惡習，給予人生莫大的利益。
天乘的十善法，是五戒的推廣，因身業的不殺不盜不邪淫，和五戒的前三條是一樣的。口業的不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語，是從五戒的不欺誑的妄語中開出。意業的不貪、不嗔、不痴，是為五戒的條文所無。這十種善法，正是人生的善行﹔不殺不盜，是個人的養生樂生之道，因你不仁而殺，懼人報復，不義而盜，於心有虧，便失去人生的樂趣。不邪淫，能使親族安和，即是家族的樂生之道。不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語，即不會在大眾間多生是非，中傷失和，便能使社會能樂其生，各適其適。不貪欲，便能克己﹔不嗔恚，便能恕人﹔不愚痴，能明是非，能判邪正，便無邪見、起邪行，走邪路的危險。所以這十善法，可做人生修習善行的標準，人生能行十善，便是一個標準的好人。
至於六度，本是菩薩乘的出世的善法，但菩薩乃是大心眾生，以出世的高深修養，做入世的利生事業，故六度亦可成了人生的善法。如菩薩修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益﹔修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人﹔修忍辱行，不但自不嗔恚，亦不嗔恚傷害他人﹔修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠﹔修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂﹔修智慧行，不但自不愚痴、不邪見，亦教人不愚痴、不邪見。這樣，菩薩以出世精神，深入社會，以六度法，普利大眾，六度也就成了人生最高的善行了。如果懂得佛法的行善，與人生的關係如何密切，那麼誰敢說佛法是離群厭世的呢﹖昔有佛弟子嘗問於佛﹕「地獄如此苦，誰當下地獄﹖」佛說﹕「佛當下地獄。」其實，「佛不惟下地獄，還是常住地獄﹔不惟常住地獄，還要常樂地獄﹔不惟常樂地獄，還且莊嚴地獄。」其願力之宏大，精神之無畏，行為之徹底，誰不景仰其入世愛群的偉大襟懷呢﹗
