一、佛家、佛教、佛學

「佛家」二字本是中國學者舉來與儒家道家相對的稱呼。尤其宋明的理學者，往往稱佛教為佛家或佛氏、釋氏，而他們所指的又是以禪宗為代表。其實，所謂「佛家」就是佛家的學說，是總稱不是別稱，換句話說﹕也就是佛教或佛學。稱佛家者又往往是一般儒學者，是含有一種門戶之見的。其次是別義，佛教的「家」就是學派的意思，佛陀的學派名為佛家。佛家的學派很多，大略說來，有小乘與大乘派。小乘在印度向傳有二十派﹔大乘在中國傳有八大宗派。這些學派在中國都有傳承，至今都有研究發揚，而且它有了近二千年的歷史了。

佛教，是指佛陀所說的教理，所制定的僧團、制度、戒律，以及後世所譯成的三藏十二部經典，所雕刻繪塑的塔像寺宇等建築，都可稱為佛教。因為這些都是佛教的代表物，由這些人或物上我們可以去認識佛教，可以去啟發一種信仰，可以去探究佛教的真理。這些方面的人物，可以叫做「像教」。反過來說，離去這些，就無佛教可言，消滅這些，也就消滅佛教。譬如在印度中央亞細亞，在古波斯、阿富汗、馬來亞、爪哇等地，這些可以代表佛教的東西，都毀滅了，佛教於是滅亡了。佛教在中國，近數百年來，特別是民國以來，這些代表的人物，漸漸摧滅，所以佛教也就漸漸在滅亡，現在是到了滅亡的末期了。

「佛學」是指佛陀所發明的真理，說明真理的學說，以及歷代佛弟子們所發明的學理而言，特別是那大藏經典。平常一般社會對於佛學毫無認識的人士，只見到寺廟、僧尼、塔像等代表佛教的人或物，或行動，以為佛教者，寺廟也、僧尼也、塔像也、為人禮拜誦經也、超度死亡也、焚化紙錢也等等，就是佛教。這樣的佛教那有學理可稱﹖還有一般人士，以為佛教學理雖好，但是太深、太難懂，只是望洋興嘆，不肯去研究，這都是誤解。須知佛學也和孔子之學說一樣，雖精細圓博，但是現實現用的，不離開世間人生的。

現在西洋、日本研究佛學者很多，中國文化界近二十年來，亦有人研究。他們把佛學當做一種哲學，一種印度的哲學，並不把它當作一種有活力的宗教，更不把它當做一種救治現世人生解決生活痛苦的方法，去研究去應用。並不發生一種信仰去推動，去實行，去把理論實現起來。以這種信念去研究佛學，只是增長佛學知識，當然談不上以佛學的道理去覺世救人。「為學所以致用」，今日學佛者，忘記了這一點。

佛教是一種宗教，一種理智的宗教。宗教是啟發人類的信仰，開發人生的智慧，解決人生問題的。所以佛教是不離人生的。古云﹕「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角」。離開人生講佛法，根本就無用，甚至於不是究竟佛法而是相似佛法。

二、生命、生活、生死

人生的解釋，說者各異，我們假定有三種定義﹕一、人生就是人類的生命﹔二、人生就是指人類的生活﹔三、人生是人類的生死。有生活才有生命﹔人生命必有生死，故三者是一體的。生命是人生的延續性，生活是生命存在的活動性，所以我們要人生生命的延續，就必須有生活的企求。生活的條件，今人說﹕「衣、食、住、行」，古人有言﹕「色食」而已。色是性生活，謂男女配合以求子孫的延續與繁殖。

食有兩種﹕一是物質的，是飲食，是滋養生命的必需品，有此則生命可以保存，身體可以延續﹔二是精神的，即求知欲所需要的文化食糧，這是人生存所不可缺少的生活條件。普通人只求知生活，不知重生命。知識水準稍高的人，求生活之外，還知道重生命，但是不重視生死，也怕談生死。佛教或印度哲學，特重生死，因為人類雖有生，卻不能永生，不能千年萬年的活著，必定有個死。這個生命，終有一天停止活動。「死」和「生」相對而不可缺一的，人人所不可免的。不但人生如此，凡是有生物，都會有死，故有生物也可以說有死物。所以死是人生的反面另一定義。在一般社會人士，只知求生活，不去求所謂了知生死。因為死是茫然的。孔子曰﹕「未知生，焉知死」﹔孔子尚且如此，何況他人﹖佛教對於人生的生命有很透澈的觀察，不但去推求了解生命之來源，而且推求死後的輪迴，不但要解決生活問題，而且要解決生死問題。故佛家有言「生死大事」，又說「了生死」。由此可見佛教之重視生死了﹗

中國哲學特重生命，如道家之「修命」「求長生」﹔儒家重「保生命」，故有「君子不立危牆之下」之說。西洋哲學特重生活，只求物質的享受，物質文明發達是為了生活，甚至大戰都為了生活。印度哲學特重生死，而求取生死之解脫。佛教以前的奧義書時代，即重視這問題，優波尼沙曇中曾詳細討論。佛家哲學不論大小乘都重在「超凡入聖」和「三乘聖法」，這就是了生死也。

●中國哲學----偏重生命對人生的看法

●西洋哲學----偏重生活

●印度哲學----偏重生死

三、悲觀、樂觀、中觀

談人生問題，切膚而談，終不能離開生活，人類生活，過得如意的，多數會產生樂觀，以為人生是有意義的。生活過得不如意，就會悲觀，以為人生毫無意義。所以人生樂觀和悲觀，都建築在客觀的生活環境的條件上。這種人生觀，是隨物隨情而易轉的，也可以說是唯物的。悲觀的人，總是不滿意於現前的生活環境、生活現象、生活條件。也有一種人是因為受某種特殊的外來刺激而悲觀的。一般青年人，多因戀愛問題，家庭、生活、工作等問題對人生悲觀的。悲觀的人，覺得他的生命，和他周圍的客觀環境，一切的一切，都是無意味的、暗淡的，如處牢獄般毫無生趣與光明。於是而發生厭世逃世的可能。甚至於樂觀的人，對現世生活總是抱一種快樂的態度，對於客觀的生活條件，不論精神的或物質的，都是盡情的享受。既不思索過去，也不瞻望將來，所謂「今日有酒今朝醉」，處處達觀，時尋樂趣。縱然遭受打擊，毫不介意，仍然樂觀。有些偏激的人，對人生生活只求「醉生夢死」的縱情享受，則是一種愚昧的人生觀。為了一味的達到滿足享樂，會造作無邊的罪業。以上兩種沒有澈底了解人生的真義。佛學上對人生的看法，既不主張悲觀，也不主張極端的樂觀，而主張一種中道主義。因為前兩者的偏激，都會產生一種不良的結果，都不是人的生活正道，而是一種邪道。大覺悟的釋迦牟尼佛，在初次說法的時候，就宣說人生正道，那種說法是對當時印度社會的一種正確的批評和指示。西洋人偏重在求享樂，所以利用科學，盡量的求物質的享受。印度的人生哲學，除開佛教，有些宗教是偏重在悲觀或半悲觀。中國的孔子學說﹕注重倫常道德，又說七情五欲「發而皆中節謂之和」。這種「中和」的人生，似乎與佛家所謂八正道的人生觀彷佛，但是佛家說得更圓滿些。八正道也叫做八中道。道是一種生活的方法。一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。這八種中道之中，最重要的是正見和正命，

正見即智或觀察，或是認識上的判斷力，在佛學上有時叫做知見。一個人對客觀環境的認識和判斷，必須有正確的、合理的、切實的判斷力----見解。這是精神生活的主要點。倘若見解一錯，判斷力也不夠正確，那就禍患叢生。其他的七種是輔助第一種的。第五正命，就是生命，也是極重要的一種，這種生命，以正語正業做基礎，是物質生活的主要點。

由此我們把八正道的人生觀分作兩類﹕一是精神生活的，以正見為主，正思惟、正念、正定為副。二是物質生活，以正命為主，正語、正業為副。正精進是雙關的。古人對此有種種的解說。有好些說法，不符釋迦的本意。因為釋迦說此八正道法，是針對印度人生生活而發的。時間相去二千五百年，空間相去幾千里，釋尊這種教法，一直到現在以及未來仍然是救世的妙藥。

四、緣起、緣生、緣成

普通人只談現世生活，而不能追求生命的來源，更不推尋生命之將來，亦不尋求人生的真諦，佛教特別作詳細的探討。要想澈底講明人生問題，就必須說明宇宙問題。宇宙謂宇宙萬有，它的現象界是森羅萬象，不是幾句話可以說明的。如自然科學與社會科學所明者是。今就本體而言，相當佛教所謂「法」或「諸法」兩名詞。宇宙萬有，形形色色，究竟是怎樣產生的呢﹖它的本身究竟是什麼呢﹖哲學家說明這些問題，是謂本體論。

佛教說明這宇宙的一切法雖有種種的不同，也不外乎﹕一本體，二現象，三現象的關係。這就是所謂緣起、緣生、緣成的道理。什麼是緣起﹖「緣」是一種關係或條件。「起」是現起、顯現、發現的意思。就「為緣能起諸法」說﹕「緣是一種因緣，即一法或一事物產生的「因」，由此「因」為「緣」(條件)，而現起某法某事物，故名「緣起」。這種緣起的「緣」即因緣。有「親因緣」，也有「疏因緣」。親因緣是吾人內識心的種子﹔疏因緣是指外界等種子。故「為緣能起諸法」是就因邊說，就是本體論。

那末，宇宙的本體是從什麼「緣起」而生呢﹖佛家有多種的說法，但現在只說兩種﹕一是業感緣起，二是賴耶緣起。業感的「業」是指人類的行為造作，這種行為本身有一種潛勢力，名曰業力，在科學上可以說是「熱」或「動」。這業力是因，是一種原素，「感」是招感，好像磁石的吸力一樣，業的本身有此力量能使感果，故名業感緣起。這種感招宇宙萬有的業，是共業，謂是全地球上的人類非人類的有情動物，所有的共業，而招感這種共同享受依止的世界。

賴耶緣起，賴耶即阿賴耶識。佛教唯識學派，說明人生的心理有八種識。五官(五根)生五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識。阿賴耶識是藏義，謂能含藏萬法種子義。生一切法的種子都是由此識所攝藏。種子是因，因能生果，賴耶中有善惡之種故，世間有苦樂之報。故此名阿賴耶識。

由前一種緣起，我們知道宇宙萬有的本體是業力，即吾人之行為力，一切事物皆由吾人自業所造。宇宙從何而有﹖從人類有情力而有。宇宙萬有誰所創造﹖人類有情自己創造。由後一緣起，我們知道萬有的本體是種子。種子有業種與識種之別﹕前一緣起是說業種，後一緣起是說識種。萬有從何而有，從識種而變現，宇宙如此，人生也如此。宇宙誰創造﹖吾人各別心識所創造﹔即「三界唯心，萬法唯識」之義。

宇宙是以「業」與「賴耶」為本體，那末，人生當然也是以此為本體。生命就是由此而來。什麼是緣生﹖緣如前說。生是生起、發生的意義。緣生者，謂從緣而生起之義。由此，故有「緣生法」之說。緣起與緣生不同者﹕緣起謂「此法為緣能起諸法」是因法，緣生謂「此法從緣而生」是果法。前者為因是本體，後者為果是現象。因此，有人說從緣起義而有唯識學﹔從緣生義而建立法相學。我們知道宇宙的現象界是從何而有﹖從緣生而有。此現象的形形色色誰所造作﹖「緣」所造作。離開了「緣」，別無他物，如上帝等，可以造此宇宙萬有。此緣生法，亦名「因緣生法」。中論云﹕「因緣所生法，我說即是空」。所以這是明緣生空義。

什麼是緣成﹖緣成也可以說是緣生。不過「從無而有名生」，是指法初現起時，依時間說是初剎那。「成」是指生了以後的存在，一切法的生滅，澈底(勝義)說是剎那生滅，剎那變動，絕無存在可言。但是這種微細的境界，一般人不能了知，也非肉眼所見，吾人所見之一切境界，生了之後終有一個時期的存在，然後才歸消滅。一切法如何存在﹖由眾緣而存在。一切法固由眾緣而產生，亦由眾緣而存在，謂一切法彼此互相成就。由此道理，故云﹕「此有故彼有，此生故彼生」。此中「有」者，就是成就或存在的意思。所以宇宙萬有絕對沒有單一孤獨的法。一切法皆由彼此互相交織著的，互相攝持的。因此，華嚴宗有「事事無礙法界」的至理名言，就是依據這個緣成的道理建立的。

由上而言，緣起是唯識法相宗的勝義。緣生是般若三論宗的勝義。緣成是華嚴賢首的勝義。

五、無始、無終、無常

緣起等義是就橫的空間說。現在再就豎的時間說，來談生命的意義。通常人以為人生不過數十年的壽命，死了就完了。生呢，是從母胎而生，某年月日時，有個起頭，活幾十年或幾個月而死，死也有個某年月日時的終了。常聽人說﹕「某某命終了」，就是某人死了。有智之士就要沉思一下﹕人的生命是從某年月日時才開始呢還是以前就有呢﹖人的生命死後就完了，還是相續下去呢﹖

基督有「靈魂不滅」之說，辯證唯物論未產生之前，西洋唯心論信仰「靈魂不滅」，主張精神與上帝合一而有「永生」，這與印度吠檀多派的梵我合一論的思想是一樣的。吠檀多派是印度有名的哲學派，主張「有我」，主張我是常住的唯一的，故生命是無始無終的，中國古書上，似乎不談這個問題。孔子既不談生死，也不談無始無終，佛陀對生命之我的死後如何﹖也常避而不說，如問佛﹕「死後有我無我耶﹖」皆置而不答。從這點看來，似乎與孔子相同。然而佛法講輪迴，孔子卻不說輪迴。輪迴的道理是印度哲學的根本思想，佛教特別詳說。輪迴說六道生死輪迴死了再生，生了再死，死死生生，可是生從何時生﹖無始﹔死也不是斷滅，死而再生，所以死無終。佛教及其他印度哲學，看此生死一事，非常重要，出世思想，由此而起，但是佛教雖說生命之無始無終，和印度吠檀多派說有我，說我是常、是一，就不同了。佛教講明人生生命之無始無終，如江河之水滾滾不斷，可是決定不是恒常如此，萬古不變。這生命從無始以來，是剎那滅的、不停的、變動的，如像河流刻刻不停，後水不是前水，剎那剎那有新的流水，舊的滅去，新的又流來，宇宙萬有無一件不是如此的生滅變動著，我們的生命也是生滅變動著。這生滅變動的生命，叫做「生命之流」，這種生滅變動名為無常。

如果宇宙萬有是常而不變的話，世間就沒有進步可言，也沒有所謂改造環境或改造生活可言，更無所謂「了生死」、「入聖果」等修行作善可建立了。所以唯其無始無終，才有進修進化之行，超凡入聖之果。還有一點，我們每個人都有一個生命，一種精神----心識，但這種生命依前面說，是眾緣所生所成，離此眾緣別無有我，所以我們人生是無始、無終、無常，還要加上「無我」。這是佛教對人生的又一看法。

以上對人生的兩重看法，是廣大深遠的看法。何以見得呢﹖以整個宇宙來說，這人生就是橫遍十方的人生。又以人生與萬有諸法互相為緣，互相而生，互相而成的道理說﹕即是此一法具一切法，一切法具一法。就是「量周沙界」及「納須彌於芥子中」的意思了。這個人生雖說渺小，而這個人生卻是偉大。其次我們的人生是前無始點，後無終點，這生命是「無窮無盡」的，「盡未來際」的。本來是「無量壽」，何必再去求「長壽」呢﹖又以這無始無終的看法，是叫你不必去思念過去，也不必去希望將來，你應該去抓著「現實」，警覺起來，生活下去﹗所以我們以俗眼看來，這個生命雖說短小，而人生卻是深長而遠大。

六、利他、利自、利「一切」

佛教，誰都知道是救人救世的宗教。佛教徒常說﹕「自覺、覺他、覺行圓滿」。又說﹕「自利利他」，又說﹕「弘法利生」，又說﹕「廣度眾生」。這一類的話，處處經中有說。佛教徒也以此自傲﹗這一類的話，真是表現佛教的偉大，今日中國佛教沉沒不彰，出家僧十之八九不知佛法，叫他如何利生﹖在家佛教徒十之八九皆求自利，不顧利他。所以我們佛教今日是沉沒的時代，現在，我們應以利他為主，處處以利益別人為前提，就是所謂度眾生。能利他就是所謂利自己，能度他人當然能度自己。「一切」是指有生命之動物類。佛教最廣大的人生意義，不但利他人，而且利益一切有情，經云﹕「眾生度盡，方證菩提」，「情與無情同圓種智」，又云﹕「我等與眾生，皆共成佛道」。這種偉大的救世精神，絕對不是平凡的。

這利他、利「一切」的行為，是由大悲心所發的，有此行此心，才能成佛。故此人生的看法，是不平凡的看法。孟子說﹕「惻隱之心」，佛教說﹕「慈愛眾生，猶如己子」。慈悲心也可以說是同情心，或博愛心。世人正缺少此種同情慈悲心，我們要人人發此心，才能造作一切利益人群的事業。這種心，平常人發不起來的，這種利生事業，是平常人所不肯作的。我能發此心，又能行此利益眾生的事，則此人生自然是不平凡的，所以最後對人生的看法，是超常人的、不平凡的。